Κυριακή 23 Μαρτίου 2014

ADVERSUS HAERESES ECUMENISMUS- ΚΑΤΑ ΤΩΝ ΑΙΡΕΤΙΚΩΝ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΤΩΝ!

ADVERSUS HAERESES ECUMENISMUS- ΚΑΤΑ ΤΩΝ ΑΙΡΕΤΙΚΩΝ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΤΩΝ!
 
 

 
 
 
 
 
«Ασκητικά γυμνάσματα» του νού μας, με τον Μητροπολίτη Ναυπάκτου κ. Ιερόθεο, στον «τελευταίο πειρασμό» του καθηγητή Σταμούλη, με γκέστ στάρ έναν μασόνο…! (ΜΕΡΟΣ Δ΄)
                                                                        του Παναγιώτη Νούνη
 
 
 
 
Συνεχίζει ο καλός καθηγητής μας κύριος Σταμούλης να γράφει και να μας διαβάζει (βλέπετε το βίντεο στο Γ΄Μέρος)
όσα σας παρέθεσα για να παρακολουθείτε όσα θα αντιγράψουμε επίσης στην συνέχεια όσοι εκλεκτοί αναγνώστες μας θα μας κάνουνε την τιμή να διαβάσουνε μερικές σκέψεις μας!
Αντιγράφω από το βιβλίο του δογματολόγου Σταμούλη [1] :
 
Επιτρέψτε μου να πώ, λοιπόν, ότι η διάθεση του Καζαντζάκη να σώσει ο άνθρωπος τον Θεό, θέση που έτσι κι αλλοιώς συναντούμε και σε άλλους εργάτες της τέχνης, όπως για παράδειγμα οι ποιητές Γιώργος Θέμελης και τάσος Λειβαδίτης, απόδεικνύει την τραγικότητα μιας υπάρξεως που παλεύει να σώσει τον Θεό, προκειμένου να σωθεί από αυτόν. «Μέσα μας, μέσα στον άνθρωπο» σημειώνει (ο Καζαντζάκης), «μέσα στα σκοτεινά πλήθη, χρέος έχουμε να βοηθήσουμε τον Θεό, που πλαντάει, να λευτερωθεί. Κάθε στιγμή πρέπει να ’μαστε έτοιμοι για χάρη του να δώσουμε τη ζωή μας. Γιατί η ζωή δεν είναι σκοπός, είναι όργανο κι αυτή, όπως ο θάνατος, όπως η ομορφιά, η αρετή, η γνώση. Όργανο τινός; Του Θεού που πολεμάει για ελευτερία. Όλοι είμαστε ένα, όλοι είμαστε μια κιντυνεύουσα ουσία. Μια ψυχή στην άκρα του κόσμου που ξεπέφτει, συντραβάει στον ξεπεσμό της και την ψυχή μας…
 
Ωστόσο πάμε να δούμε τώρα συγκριτικά τι γράφει ο άριστος αντιμασονικός ερευνητής και Δρ. Θεολογίας κ. Αχχιλέας Β. Πιτσίλκας  ειδικά για την «Ασκητική» του Καζαντζάκη [2] : 
«Ένα καράβι είναι το σώμα μας, γράφει για τούτο στην “Ασκητική” του, που μόνο Ασκητική δεν είναι, και πλέει απάνω σε βαθυγάλαζα νερά. Ποιος είναι ο σκοπός μας; Να ναυαγήσουμε» (σελ. 25). Τόσο πολύ μεγάλη, δηλ., ήταν η επιθυμία του για το σβήσιμο της ελπίδας μέσα του, ώστε να ζητεί σε κάποια στιγμή βοήθεια και του Θεού σ’ αυτό, παρότι ο ίδιος δεν πίστευε στο Θεό των χριστιανών. «Θεέ μου», λέει στο «Φτωχούλη του Θεού», «δώσε μου τη δύναμη μια μέρα ν’ απαρνηθώ και την ελπίδα· την ελπίδα, Θεέ μου, να σε δω» (σελ. 155).
Τότε όμως, θα έλεγε κανένας, γιατί αγωνίζεσαι στη ζωή, εφόσον δεν ελπίζεις σε τίποτα;
«Πολεμούμε, γράφει στην “Ασκητική“ του ο Κ., γιατί έτσι μας αρέσει· πολεμούμε κι ας μη υπάρχει αφέντης να μας πλερώσει το μεροκάματο» (Ασκητική, σελ. 21).
Όπως είναι όμως γνωστό, ο άνθρωπος δεν μπορεί να ζήσει χωρίς το Θεό, που χαρακτηρίζεται από τον Απόστολο Παύλο, ως «Θεός της ελπίδος» (Ρωμ. 15, 13). «Μακριος νρ, λέγει για τούτο και ο Ψαλμωδός, ο στι τ νομα Κυρου λπς ατο κα οκ πβλεψεν ες ματαιτητας κα μανας ψευδες» (39, 5). Πώς είναι λοιπόν δυνατόν, θα έλεγε κανένας, να ζήσει ο άνθρωπος χωρίς το Θεό; Ο Κ. όμως, που, κατά το φίλο του Πρεβελάκη, είχε θέσει σαν βάση της κοσμοθεωρίας του τον ηρωικό πεσιμισμό (βλ. «Ο Ποιητής…», σελ. 63), δεν πίστευε στο Θεό των χριστιανών, δηλ. το «Θεό της ελπίδος», αλλά σ’ ένα Θεό που αυτός κατασκεύαζε (Ασκητική, σελ. 88), και που «δεν είναι παντοδύναμος… Δεν είναι πανάγαθος… Δεν είναι πάνσοφος» (Ασκητική, σελ. 66-67). Για το λόγο αυτό  έλεγε ότι ο άνθρωπος δεν πρέπει να μεθά «στις ταβέρνες της ελπίδας» (Αναφορά, σελ. 412). Δεν πίστευε επίσης, σε λύτρωση και σε Λυτρωτή (Ασκητική, σελ. 93-94, Αναφορά, σελ. 231), αλλά, κατά τρόπο αφύσικο και διεστραμμένο, στη λύτρωση (Αναφορά, σελ. 592). Για το λόγο αυτό δίδασκε, κατά τρόπο σατανικό, το ξερρίζωμα κάθε ελπίδας. «Νίκησε το στερνό, γράφει χαρακτηριστικά, τον πιο μεγάλο πειρασμό, την ελπίδα» (Ασκητική, σελ. 21).
 
Κατάλαβατε πως δύο Ορθόδοξοι Χριστιανοί, Διδάκτορες της Ιεράς επιστήμης της Θεολογίας μας, ερμηνεύουν και αναλύουν τα «άρρητα ρήματα» του Καζαντζάκη;
 
Ο μέν πρώτος πρόεδρος του τμήματος της Θεολογικής Σχολής μας και τακτικός καθηγητής μας, εγωμιάζει τον Κ. ως «εργάτη της τέχνης» ο δε δεύτερος ξεκάθαρα και ωμά μας ομολογεί ότι ο Κ. «δεν πίστευε στο Θεό των χριστιανών, δηλ. το «Θεό της ελπίδος», αλλά σ’ ένα Θεό που αυτός κατασκεύαζε (Ασκητική, σελ. 88),»!
 
Αυτό το πρόβλημα πώς να το αποκαλέσουμε;
Όπως και να έχει το πράγμα, είναι φανερό ότι υπάρχει ερμηνευτικό πρόβλημα! Πρόβλημα σοβαρώτατο, όταν ειδικά ο ένας εκφράζει τα ακριβώς αντίθετα πράγματα απότι ο άλλος! Αυτό το πρόβλημα όμως βρίσκεται στον ερμηνευτή! Σε αυτόν που ως δάσκαλός θεσμικώς ειδικά προσπαθεί να ερμηνεύσει τα ανερμηνεύτα ως «θεοπτίες» και υπαρξιακές τάχα μου αγωνίες και να τα ταυτίζει έμμεσα με αγωνίες ομότροπες πραγματικών ανθρώπων του Θεού! Χωρίς φυσικά να αμφισβητώ ότι και ο μέν Καζαντζάκης ήτο «εικόνα Της εικόνας Του» Θεανθρώπου! Ωστόσο, για να μας τον διδάσκει σε μάθημα δογματικής, πιθανότατα δύο τινά θα συμβαίνουν, ή προσπαθεί ο καθηγητής μας ανεπιτυχώς να μας υποψιάσει για κάτι με λάθος τρόπο ή εμείς είμαστε διανοητικά υστερημένοι να αντιληφθούμε, τόσο τον Κ. όσο και την Σταμούλεια ερμηνεία!
Εάν υπάρχει τρίτη τινά λύση, πείτε μας την να την μάθουμε!
Μια τρίτη τινά λύση, εικάζουμε τώρα, θα ήτο απλούστατα ο σεβαστός καθηγητής μας να ομοφρονεί σε πολλά με τον Καζαντζάκη, λόγο άμβλυνσης των πνευματικών αισθητήριων του, από τις συγκρητικές και Οικουμενιστικές μελέτες του, ίσως και να είναι θαμώνας σε καμιά «φιλοσοφική στοά» ή σίγουρα σε κάποιαν πολιτική παράταξη (λέμεν εμείς...) και να έχει επηρεαστεί βαθειά από διάφορα ιδεολογηματα και μπάζα πυρηνικών αποβλήτων! Κρίμα, διότι καλός άνθρωπος είναι, σπουδαίος δάσκαλός είναι…ίσως να έφθασε ο «καιρός» να επαναπροσδιορίσει τις «προοδευτικές» απόψεις του εάν μπορεί και να μεταβληθεί σε έναν παραδοσιακό καθηγητή!
Τα «γρανάζια» με τα οποία έχει νταραβέρια θα τον αφήσουν όμως; Το  πολιτειακό σύστημα που υπηρετεί και το μασονικό κατεστημένο θα τον αφήσει να ξεδιπλώσει κατά Θεόν τα πολυποίκιλα χαρίσματά του;
Μήπως αυτός να είναι ο «τελευταίος πειρασμός» του προέδρου μας  κ. Σταμούλη;
 
Αυτό θα το δείξει ο χρόνος…, δεν ξέρω όμως εάν υπάρχει χρόνος…!
 
Ο Σταμούλης γράφει και διδάσκει λές και ο Θεός του Καζαντζάκη είναι ο Τριαδικός Θεός μας, ενώ κατ’ ουσίαν τα πράγματα δεν είναι έτσι, διότι κάμποσοι άλλοι ερμηνευτές εντόπισαν και ερμήνευσαν ταυτόσημα και ομοούσια με τον Πιτσίλκα τα συγγράματα του Καζαντζάκη!
 
Η ουσία όλη είναι να μάθουμε που βρίσκεται η αλήθεια, στους μέν ή στους δε;
 Εμείς προσωπικά με τις έρευνές μας έχουμε κασταλάξει φυσικά στο όλο θέμα, απλά κάποια ερωτήματα οφείλουμε έστω ως ρητορικά σχήματα να τα θέσουμε προς προβληματισμό, όσον ακόμα θέλουν και επιθυμούν να λύσουν το «μυστήριο» Καζαντζάκης!
 
Επίσης να προσθέσουμε στην κουβέντα μας και έναν πολυγραφέστατο Ιεράρχη, για τον οποίο ο Σ. μας έκανε συνεχώς αναφορές, πολλά διάφορα αρνητικά, πάνω σε θεολογικούς προβληματισμούς κυρίως, και συγγραφικά έργα του Μητροπολίτου Ιεροθέου Ναυπάκτου!
Θα πρέπει να τα βρώ και να τα απομαγνητοφωνήσω τα όσα στοιχεία σε μελλοντική φάση για να σας τα παρουσιάσω  με ακρίβεια!
Φυσικά έχουμεν την ισχυρά εντύπωση σύμφωνα με τα προσωπικά μας συμπεράσματα που σας παραθέσαμε γενικώς πιο πάνω, ότι ο άγιος Ναυπάκτου έχει αποσαφηνίσει και ξεδιαλύνει αρκετά άριστα το όλο θέμα με τον Καζαντζάκη, ίσως γι’ αυτό ο Σ. να τα έχει κατά κάποιον τρόπο μαζί του!
Γράφει διακριτικά ο  σεβασμιώτατος κ. Ιερόθεος [3] : « Αλλά πρέπει να τονισθή ότι πολλοί από μας προσδίδουμε στον Χριστιανισμό μια ιδεολογική νοο­τροπία. Η λέξη Χριστιανισμός χρησιμοποιείται για να δηλώση μια ιδιαίτερη ιδεολογία που είναι έτοιμη να αντιπαραταχθή σε άλλες ανθρωποκεντρικές ιδεολογίες και να δώση και τον δικό της λόγο. Όμως πρέπει να νοιώθουμε τον Χριστιανισμό κυρίως και προ παντός ως Εκκλησία, που δεν υποτάσσεται, αλλά και ούτε συγκαταλέγεται σε καμμιά ιδεολογία. Η ιδεολογία διακρίνεται για τις αν­θρωποκεντρικές και ουμανιστικές ιδέες που δεν έχουν στενή σχέση με την πραγματική ζωή, διαποτίζεται από την διάθεση της επιβολής με κάθε τρόπο και μέσο, χω­ρίς αγάπη και ελευθερία, που αποβλέπει στην απόκτηση οπαδών που θα διαδίδουν τις ιδέες αυτές, που θυσιάζει τους οπαδούς της και καταφέρεται, όταν χρειασθή, ανελέητα εναντίον των εχθρών της. Όμως η Εκκλησία δεν υποτάσσεται σε τέτοια απάνθρωπη νοοτροπία, αλλά εί­ναι η μάνα των ανθρώπων.»
 
Αξίζει ωστόσο να προσθέσουμε στην όλη προβληματική συγκριτική παράθεση στοιχείων μας και κάποια μασονικά σπαράγματα, που κραυγάζουν αλήθειες για το όλο θέμα!
Δημοσιεύει προσφάτως το παραδοσιακό Ιστολόγιο «Αντιαιρετικό Εγκόλπιο» το εξής ντοκουμέντο γραφθέν υπο τέκτονος [4] :
 
«Δύο κείμενα παρουσιάζουμε στους αναγνώστες μας.Το πρώτο είναι άρθρο-μελέτη από το Τεκτονικό δελτίο ΠΥΘΑΓΟΡΑΣ (Τόμος Η’. τεύχος 30-31. Έτος 1990) με τον τίτλο«ΑΣΚΗΤΙΚΗ ΚΑΙ ΤΕΚΤΟΝΙΣΜΟΣ»υπογεγραμμένο από τον κ. Α. Παπαναστασόπουλο το οποίο εστιάζει στην στενή (όπως αποδεικνύεται)  σχέση της «ΑΣΚΗΤΙΚΗΣ» και της «μυστικής» διδασκαλίας του Μασονισμού.
Ο συγγραφέας – τέκτων ο ίδιος - εξετάζει σχολαστικώς τις έννοιες της «ΑΣΚΗΤΙΚΗΣ» και τις αποκωδικοποιεί με «κλειδί» την τεκτονική διδασκαλία. Έτσι το εισαγωγικό κείμενο του προλόγου: «Ερχόμαστε από μια σκοτεινή άβυσσο· καταλήγουμε σε μια σκοτεινή άβυσσο· το μεταξύ φωτεινό διάστημα το λέμε Ζωή. Ευτύς ως γεννηθούμε, αρχίζει κι η επιστροφή· ταυτόχρονα το ξεκίνημα κι ο γυρισμός· κάθε στιγμή πεθαίνουμε. Γι αυτό πολλοί διαλάλησαν: Σκοπός της ζωής είναι ο θάνατος. Μα κι ευτύς ως γεννηθούμε, αρχίζει κι η προσπάθεια να δημιουργήσουμε, να συνθέσουμε, να κάμουμε την ύλη ζωή· κάθε στιγμή γεννιούμαστε. Γι΄ αυτό πολλοί διαλάλησαν: Σκοπός της εφήμερης ζωής είναι η αθανασία. Στα πρόσκαιρα ζωντανά σώματα τα δυο τούτα ρέματα παλεύουν:
α) ο ανήφορος, προς τη σύνθεση, προς τη ζωή, προς την αθανασία·
β) ο κατήφορος, προς την αποσύνθεση, προς την ύλη, προς το θάνατο.
Και τα δυο ρέματα πηγάζουν από τα έγκατα της αρχέγονης ουσίας. Στην αρχή η ζωή ξαφνιάζει· σαν παράνομη φαίνεται, σαν παρά φύση, σαν εφήμερη αντίδραση στις σκοτεινές αιώνιες πηγές· μα βαθύτερα νιώθουμε: η Ζωή είναι κι αυτή άναρχη, ακατάλυτη φόρα του Σύμπαντου. Αλλιώς, πούθε η περανθρώπινη δύναμη που μας σφεντονίζει από το αγέννητο στο γεννητό και μας γκαρδιώνει· φυτά, ζώα, ανθρώπους· στον αγώνα; Και τα δυο αντίδρομα ρέματα είναι άγια. Χρέος μας λοιπόν να συλλάβουμε τ΄ όραμα που χωράει κι εναρμονίζει τις δυο τεράστιες τούτες άναρχες, ακατάλυτες Ορμές· και με τ΄ όραμα τούτο να ρυθμίσουμε το στοχασμό μας και την πράξη.», αποκτά άλλο νόημα όταν ερμηνευτεί με την μασονική ορολογία, σε τέτοιο βαθμό μάλιστα, που «θα μπορούσε άνετα να μπει σ’ ένα τυπικό οιουδήποτε βαθμού συμβολικού ή φιλοσοφικού τεκτονισμού» (σελ.43)»
 
Και συνεχίζούμε να αντιγράφουμε λίγες γραμμές από το βιβλίο του Σ.  για να πάρετε μία ολοκληρωμένη γέυση, είναι συνέχεια του πιο πάνω κομματιού: «(γράφει ο Κ.) Ένα μυαλό στην άκρα του κόσμου που βυθίζεται στην ηλιθιότητα, γιομώνει τα μελίγγια μας σκοτάδι. Γιατί ένας στα πέρατα της γής αγωνίζεται. Ο Ένας. Κι αν χαθεί, εμείς έχουμε την ευθύνη. Αν χαθεί, εμείς χανόμαστε. Να γιατί η σωτηρία του Σύμπαντου είναι και δική μας σωτηρία κι η αλληλεγγύη με τους ανθρώπους δεν είναι πιά τρυφερόκαρδη πολυτέλεια παρά βαθιά αυτοσυντήρηση κι ανάγκη. Ανάγκη, όπως σ’ ένα στρατό που μάχεται, η σωτηρία του παραστάτη του». Και σχολιάζει τώρα ο Σ. «Να λοιπόν, ο Καζαντζάκης. Δεν ξέρω τι έχουμε να αντιπαραθέσουμε εμείς σήμερα σε τούτη τη φλεγόμενη ύπαρξη, αλλά εάν τουλάχιστον είμαστε ειλικρινείς και θέλουμε να σώσουμε ότι μπορεί να σωθεί, οφείλουμε τουλάχιστον να πούμε, στεκάμενοι με σεβασμό μπροστά στον ανθρώπινο πόνο, στο δράμα ενός ολόκληρου πολιτισμού, πώς ο Κρητικός δεν πάει να κάνει τον Θεό. Δεν πρόκειτε, όπως πολλοί υποστηρίζουν, για μια προσπάθεια κατάληψης της θέσης του Θεού, αλλά για μια αναζήτηση της θέσης του ανθρώπου. (…)»
 
Ενώ ο άγιος Ναυπάκτου αναφέρει ειδικά για την ουσία του πράγματος «Αυτός ο προβληματισμός είναι καρπός και αποτέλεσμα του προβληματισμού του συγγραφέα του βιβλίου πά­νω στο οποίο στηρίχθηκε η ταινία (δηλαδή του Καζαντζάκη), ο οποίος προς το τέλος της ζωής του ομολόγησε: «Τρία τα μεγάλα θεολογικά στάδια που πέρασα. 1. Θεέ μου, εσύ θα με σώσης. 2. Θεέ μου, εγώ θα σε σώσω· 3. Μαζί θα συνεργασθούμε μαζί θα σωθούμε Θεέ μου». Σ’ αυτήν την πορεία φαίνεται η αγωνία του «Θεού» του συγγραφέως, αλλά και η αγωνία του συγγραφέως να σώ- ση τον δικό του «Θεό». Αυτή η αγωνία έχει περάσει και στην ταινία.
Αλλά όλο αυτό το περιεχόμενο είναι άγνωστο στον αληθινό Θεό της Εκκλησίας, δηλαδή τον Θεάνθρωπο Χριστό. Στις φράσεις που αναφέραμε πιο πάνω φαίνεται άφ’ ενός μεν η ανθρωποκεντρικότητα του «θεού», αφ’ ετέρου δε η παντοδυναμία του ανθρώπου και η αυτοθέωσή μας, αφού και εμείς μπορούμε να γίνουμε «Salvatores Dei» δηλαδή «σωτήρες του Θεού»! Μόνο έτσι μπορεί να εξηγηθή ότι στην ταινία παρουσιάζεται η αγωνία του Χρι­στού πάνω στον Σταυρό και η απόδοση σ’ Αυτόν κατα­στάσεων που είναι έξω από το αληθινό Πρόσωπο και το πραγματικό έργο του Θεανθρώπου Χριστού.(…)»!
 
ΥΣΤΕΡΟΓΡΑΦΟ
 
Επειδή έχουμε εμπιστοσύνη στην κρίση σας, βγάλτε τα δικά σας συμπεράσματα και εάν θέλετε πείτε μας σε ένα σχόλιό σας την προσωπική θέση και άποψή σας! (συνεχίζεται)
 
 

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ:
 
 
[1]  Χρυσοστόμου Α. Σταμούλη, Έρως και Θάνατος, Εκδόσεις Ακρίτας, Α΄Έκδοση, Μάϊος 2009, σελ. 385.
[2]  Αχιλλέως Β. Πιτσίλκα Μασονικαί επιδράσεις εις τα έργα του Ν. Καζαντζάκη - Μέρος Β',
 
 
[3] Μητροπολίτης Ναυπάκτου Ιερόθεος, Ο τελευταίος πειρασμός του Καζαντζάκη,
 
[4] ΤΕΚΤΟΝΙΚΗ ΘΕΩΡΗΣΗ ΣΤΗΝ «ΑΣΚΗΤΙΚΗ» ΤΟΥ ΚΑΖΑΝΤΖΑΚΗ & ΜΑΣΟΝΙΚΑΙ ΕΠΙΔΡΑΣΕΙΣ ΕΙΣ ΤΑ ΕΡΓΑ ΤΟΥ ΚΑΖΑΝΤΖΑΚΗ,
 

Stamatis Spanoudakis - Despoina (Δέσποινα)

Στ.Σπανουδάκης:”Δέσποινα”

Χαίρε θάλασσά μου - Σπανουδάκης
Είναι εδώ, πού βρέχει το δάκρυ και το αίμα ποτίζει τη γή
είναι εδώ, στου ονείρου την άκρη, η κουβέντα Σου, παντοτινή
είναι εδώ, βουνά και λαγκάδια, πού οι ήρωες κάνουν γιορτή
είναι εδώ, κρυμμένα σημάδια, το μαχαίρι και ή προσευχή
Είναι εδώ, γενιές των Ελλήνων, που τα μάτια τους μάθαν στο φώς
είναι εδώ, η αλήθεια τού κόσμου, ένας άνθρωπος, ένας Θεός
είναι εδώ, το δάκρυ κι ο πόνος, πού αδελφώνονται με τη χαρά
είναι εδώ, πού ο Ένας και Μόνος, αγαπήθηκε αληθινά
Είναι εδώ, η καινούργια σελίδα, που τη γράφουνε οι δυνατοί
είναι εδώ, το φώς κι’ η ελπίδα, πού απλώνονται σ’ όλη τη γή
είναι εδώ, τού Αλέξανδρου η χώρα, το περβόλι κι’ η Άγια Σοφιά
είναι εδώ, τού ήλιου τα δώρα, πού χτίζουν θαύματα αληθινά
Μουσική, στίχοι: Σταμάτης Σπανουδάκης
Χορωδία Σπύρου Λάμπρου
(”Γέροντες της εποχής μας”)

ΑΡΤΕΜΗΣ - ΣΑΙΤΑΝ ΑΣΚΕΡ,ΕΛΕΥΣΙΣ (ΣΠΑΝΟΥΔΑΚΗΣ)

Αρτέμης & Σπανουδάκης: ”Ο χορός των ασπίδων” & ”Έλευσις”.

Στίχοι & Μουσική
artemis-spanoudakis-gerontes


-Αρτέμης ο ΧΟΡΟΣ ΤΩΝ ΑΣΠΙΔΩΝ

Αρτέμης & Σπανουδάκης: ”Ο χορός των ασπίδων” & ”Έλευσις”.

Στίχοι & Μουσική
artemis-spanoudakis-gerontes


Αρτέμης-Σπανουδάκης-ο χορός των ασπίδων στίχοι


logo-sima-gerontesmas

JAMSTER + ΣΤΑΜΑΤΗΣ ΣΠΑΝΟΥΔΑΚΗΣ - Τα Μάτια Της Δακρύσαν (Πάλι)

Jamster & Σπανουδάκης: ”Τα μάτια της δάκρυσαν (πάλι)”.


Σπανουδάκης - ΣεραφείμΔείτε το βίντεο:
logo-sima-gerontesmas


ΑΛΕ ΙΣΚΑΝΤΑΡ II - ΑΡΤΕΜΗΣ+ΣΠΑΝΟΥΔΑΚΗΣ-ΣΤΙΧΟI

Αρτέμης & Σπανουδάκης:”ΑΛΕ ΙΣΚΑΝΤΑΡ ΙΙ”.

ΑΛΕ ΙΣΚΑΝΤΑΡ ΙΙ - Αρτέμης - Σπανουδάκης
Δείτε το βίντεο:
logo-sima-gerontesmas

Μοιραστείτε:

Κυριακή Σταυροπροσκυνήσεως: Ο Σταυρός του Χριστού η Ωραιότης της Εκκλησίας!

Κυριακή Σταυροπροσκυνήσεως: Ο Σταυρός του Χριστού η Ωραιότης της Εκκλησίας!
Την τρίτη Κυριακή των Νηστειών η Εκκλησία μας προβάλλει στους πιστούς της τον Σταυρό του Κυρίου. Κατά το συναξάρι της ημέρας: «Επειδή με τη σαρανταήμερη νηστεία, κατά κάποιο τρόπο σταυρωνόμαστε και εμείς με τη νέκρωση από τα πάθη, κι έχουμε μια αίσθηση πικρίας με το να μας δημιουργείται ακηδία και κατάπτωση, μπαίνει μπροστά μας ο τίμιος και ζωοποιός Σταυρός, σαν αναψυχή και στήριγμά μας, και σαν υπόμνηση του Πάθους του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και παρηγοριά: αν ο Θεός μας σταυρώθηκε για μας, πόσα πρέπει να κάνουμε εμείς για χάρη Του; Ανακουφιζόμαστε λοιπόν από τους κόπους μας, με την παράθεση των δεσποτικών θλίψεων και με την υπόμνηση και ελπίδα της δόξας που ήρθε μέσα από τον Σταυρό». Κι είναι πράγματι μία επιπλέον ευκαιρία που δίνει η Εκκλησία για να προβληματιστούμε πάνω στο μέγιστο μυστήριο της Σταυρικής Θυσίας του Κυρίου μας.

 1. Ο Σταυρός του Χριστού: ιστορικό γεγονός.
Στο Σύμβολο της Πίστεως, εκεί που αναφέρεται στον Σταυρό του Κυρίου, λέει: «Σταυρωθέντα τε υπέρ ημών επί Ποντίου Πιλάτου». Ο Χριστός σταυρώθηκε στην Ιουδαία επί της ηγεμονίας του Ποντίου Πιλάτου. Η σταύρωση δηλαδή έχει ιστορικές συντεταγμένες. Δεν αποτελεί ένα μύθευμα – συνέβη «μια φορά κι έναν καιρό», δηλαδή ποτέ. Ούτε πάλι κατανοείται ως πιθανή ψευδαίσθηση ορισμένων πιστών. Πρόκειται για γεγονός της ιστορίας, που προκαλεί τον οιονδήποτε, πιστό ή αμφισβητία, να ερευνήσει το γεγονός, να το ψηλαφήσει με ανθρώπινα μέσα, να το εντάξει μέσα σε ευρύτερα πλαίσια. Με άλλα λόγια, η αποδοχή της ιστορικότητας του Ιησού Χριστού και των παθών Του είναι αναμφισβήτητη. Μόνον κακοπροαίρετοι και ελλειμματικοί κατά τον νου προκαλούν ερωτηματικά πάνω στα αυτονόητα. Η ίδια η ιστορία όμως τους διαψεύδει. Ο Χριστός έπαθε «επί Ποντίου Πιλάτου».
Για τους πιστούς όμως υπάρχει και η οραματική επιβεβαίωση του γεγονότος της Σταύρωσης και από πολλούς αγίους. Δεν είναι λίγοι οι άγιοι που «είδαν» με τη χάρη του Θεού τα γεγονότα του Πάθους.  Θυμόμαστε για παράδειγμα το περιστατικό του Γεροντικού με τον όσιο Ποιμένα. Σε έκσταση ευρισκόμενος αλλοιώθηκε το πρόσωπό του, ενώ δάκρυα το αυλάκωναν πυκνά. Και πιεζόμενος από τους μαθητές του ομολόγησε: «Ήμουν κάτω από τον Σταυρό του Κυρίου με την Παναγία Μητέρα Του και τον άγιο Ιωάννη. Πόσο θα ήθελα διαρκώς να κλαίω έτσι μαζί τους!» Παρόμοιο όραμα – και όχι μία μόνο φορά – έζησε και ο μεγάλος Γέροντας της εποχής μας π. Πορφύριος. Κι εκείνος Μεγάλη Πέμπτη βράδυ, αλλά και άλλη φορά, «είδε» τον Εσταυρωμένο και συγκλονισμένος, τόσο που δεν μπορούσε να συνεχίσει την ακολουθία, έζησε στιγμές από το άγιο Πάθος Του.
 . Ο Σταυρός: μυστήριον μέγα.
Αν όμως η ιστορικότητα της Σταύρωσης του Κυρίου είναι αναμφισβήτητη, εκείνο που δημιουργεί πρόβλημα αποδοχής είναι το είδος του σταυρικού μαρτυρίου του Χριστού. Το μαρτύριο του Χριστού δεν είναι κάτι το εξωτερικό: βάσανα που φαίνονται. Τέτοια βάσανα σωματικής μορφής πέρασαν άνθρωποι, προ Χριστού και μετά Χριστόν. Το μαρτύριο του Χριστού είναι ποιοτικό, έχει δηλαδή βάθος που δεν μπορεί να προσεγγιστεί παρά μόνον με την πίστη. Διότι επάνω στον Σταυρό δεν πάσχει ένας άνθρωπος, αλλ’ ο ίδιος ο Υιός του Θεού ως άνθρωπος.
Η εν πίστει προσέγγιση – δείγμα της χάρης του Θεού – διανοίγει τους οφθαλμούς της καρδιάς για να δει ο άνθρωπος την πραγματικότητα: την άρση της αμαρτίας του κόσμου από τον Χριστό. Ο Χριστός πάνω στον Σταυρό «αίρει την αμαρτίαν του κόσμου», γεγονός που σημαίνει ότι καταργείται για τον άνθρωπο «το σώμα της αμαρτίας» – δεν αμαρτάνει αναγκαστικά πια ο άνθρωπος – και συμφιλιώνεται με τον Θεό. Με τον Σταυρό του Χριστού έτσι διανοίχτηκε η κλειστή θύρα της Βασιλείας των Ουρανών. Ο Ουρανός έγινε φιλικός και πάλι προς αυτόν. Ό,τι έχασε ο άνθρωπος από την ανυπακοή των πρωτοπλάστων, το κέρδισε πολύ περισσότερο τώρα, με τη μέχρι θανάτου υπακοή του Χριστού, του νέου Αδάμ. «Παρ’ ότι ήμασταν εχθροί με τον Θεό, μας συμφιλίωσε μαζί Του ο σταυρικός θάνατος του Υιού Του…Κι όπως η παρακοή του ενός ανθρώπου έκανε όλη την ανθρωπότητα αμαρτωλή, έτσι και με την υπακοή του ενός θα αναγνωριστούν όλοι δίκαιοι από τον Θεό» (Ρωμ. 5, 10. 19). «Άρα ουκέτι εστέ ξένοι και πάροικοι, αλλά συμπολίται των αγίων και οικείοι του Θεού» (Εφ. 2, 19).
Η άρση της αμαρτίας του κόσμου δεν σχετίζεται με ορισμένες μόνον εποχές. Ο Χριστός «αίρει την αμαρτίαν» σύμπαντος του κόσμου: του προ Αυτού, του κατά την εποχή Του και του μετά από Αυτόν. Έτσι δεν υπάρχει κανείς που να μην είναι ενταγμένος στην κίνηση αγάπης Του, ενώ, ακριβώς γι’ αυτό, δεν υπάρχει αμαρτία ασυγχώρητη. Εκείνος που θα επικαλεστεί μετά τη σταύρωση του Κυρίου τις πολλές και μεγάλες αμαρτίες του για να δικαιολογήσει την απομάκρυνσή του από τον Θεό, ουσιαστικά βλασφημεί τον Σταυρό Εκείνου. Είναι ευνόητο μετά τα παραπάνω ότι οποιαδήποτε λογική προσπάθεια κατανοήσεως του μαρτυρίου του Χριστού διαστρέφει το μαρτύριο και το πάθος Του. Διότι το υποβαθμίζει σε κάτι το φυσικό και ανθρώπινο μόνο. Ο Σταυρός του Χριστού, που αποκορυφώνει το όλος πάθος της ζωής Του, είναι μυστήριο μεγάλο. Αποτελεί θέα των πιστών που κατ’ αναλογία της πίστεώς τους βιώνουν τη χάρη του Θεού μέσα στην καρδιά τους.
 3. Ο Σταυρός: φανέρωση της αγάπης του Θεού.
Η αποδοχή του Σταυρού του Κυρίου ως μυστηριακού γεγονότος οδηγεί στην υπέρβαση της παγίδας των «αναλύσεων». Οι αναλύσεις σχετικοποιούν το μυστήριο του Σταυρού και το υποβιβάζουν, όπως είπαμε, στο επίπεδο της ανθρώπινης λογικής. Στην παγίδα αυτή δυστυχώς έπεσαν στο παρελθόν η Δυτική θεολογία και όσοι από τους ορθοδόξους θεολόγησαν με Δυτικά κριτήρια. Δεν ξεχνάμε για παράδειγμα την προσπάθεια του Ανσέλμου Κανταουρίας, που προβληματιζόταν πάνω στο ερώτημα «γιατί έγινε άνθρωπος ο Θεός και γιατί έπαθε». Και η απάντηση που έδινε αποκάλυπτε τη δικανική- νομική κατανόηση της σωτηρίας του ανθρώπου από τον Θεό: να εξιλεωθεί ο Θεός με το πάθος του Υιού Του.
Η ορθόδοξη Εκκλησία απέφυγε τον πειρασμό. Προβληματίστηκε μόνο πάνω στο «έδει παθείν τον Χριστόν», έπρεπε να πάθει ο Χριστός, που σήμαινε γι’ αυτήν κυρίως δύο πράγματα: 1. Το μέγεθος της αμαρτίας του ανθρώπου, τέτοιας που η διδασκαλία μόνη του Χριστού ή και τα θαύματά Του δεν ήταν ικανά προς σωτηρία. Έπρεπε να θυσιαστεί για να αρθεί το χάσμα που η αμαρτία είχε θέσει μεταξύ ανθρώπου και Θεού. 2. Την άπειρη αγάπη του Θεού, που δεν διστάζει να θυσιάσει και τον μονογενή Του Υιό για να σωθεί ο κόσμος. «Ούτω γαρ ηγάπησεν ο Θεός τον κόσμον, ώστε τον Υιόν Αυτού τον μονογενή έδωκεν, ίνα πας ο πιστεύων εις Αυτόν μη απόληται, αλλ’ έχη ζωήν αιώνιον» (Ιωάν. 3, 16).
Ο προβληματισμός πάνω στην αγάπη του Θεού έθετε για την Ορθόδοξη Εκκλησία και το θέμα της δικαιοσύνης Του. Η δικαιοσύνη του Θεού φανερώθηκε στον Σταυρό ως αγάπη, που σήμαινε κατ’ άνθρωπον αδικία. Και τούτο γιατί ανθρώπινα δεν μπορεί να νοηθεί η καταδίκη του αθώου – του Χριστού που πάσχει υπέρ του αμαρτωλού κόσμου -  και η δικαίωση των ενόχων – των ανθρώπων που απαλλάσσονται από την καταδίκη. Η ανθρώπινη δικαιοσύνη απαιτεί το αντίθετο: την καταδίκη του ενόχου και την απαλλαγή του αθώου. Έτσι με τον Σταυρό ιδίως του Χριστού διαπιστώθηκε ότι η θεία δικαιοσύνη δεν λειτουργεί με τα μέτρα τα ανθρώπινα. Αν λειτουργούσε έτσι, το ανθρώπινο γένος θα έπρεπε λόγω της αμαρτίας του να αφανιστεί. Ευτυχώς για εμάς μέτρο της δικαιοσύνης του Θεού είναι η άπειρη αγάπη Του.
 Η πατερική παράδοση επεσήμανε την αλήθεια αυτή, όπως για παράδειγμα την εκφράζει ο μεγάλος Ισαάκ ο Σύρος: «Μην ονομάζεις τον Θεό δίκαιο. Διότι η δικαιοσύνη του Θεού δεν γνωρίζεται στα έργα σου… Πώς θα ονομάσεις τον Θεό δίκαιο, όταν διαβάζεις στο ευαγγέλιο για τον μισθό των εργατών; Φίλε, λέγει, δεν σε αδικώ, θέλω να δώσω και σ’ αυτόν τον τελευταίο όσα έδωσα και σ’ εσένα. Εάν ο οφθαλμός σου είναι πονηρός, όμως εγώ είμαι αγαθός. Πώς θα ονομάσει κανείς δίκαιο τον Θεό, όταν διαβάζει στο ευαγγέλιο τα περί του ασώτου υιού, που εσκόρπισε τον πατρικό πλούτο σε ασωτείες, και όταν έδειξε μόνο κατάνυξη, πώς έτρεξε ο πατέρας και έπεσε στον τράχηλό του, και του έδωσε εξουσία πάνω σ’ όλον τον πλούτο…Πού είναι η δικαιοσύνη του Θεού; Διότι ήμασταν αμαρτωλοί, και ο Χριστός απέθανε για χάρη μας;»
 4. Ο Σταυρός: κλήση προς μετοχή.
 Η απορροή τόσων μεγάλων δωρεών για τον άνθρωπο από τον Σταυρό του Χριστού -  κατάργηση της αμαρτίας, συμφιλίωση με τον Θεό, επανένταξη στη Βασιλεία του Θεού – είναι γνωστό ότι προϋποθέτει και την αποδοχή του ανθρώπου. Αν ο άνθρωπος δεν πιστέψει στον Χριστό, αν δεν γίνει μέλος του μυστικού σώματός Του, της Εκκλησίας, οι δωρεές αυτές παραμένουν ανενέργητες γι’ αυτόν και κενές περιεχομένου. Διότι προς σωτηρία του ανθρώπου απαιτείται όχι μόνο η χάρη του Θεού, αλλά και η δική του η θέληση. Πώς λοιπόν πιο συγκεκριμένα μετέχει κανείς στο Χριστό, δηλαδή γίνεται μέτοχος των δωρεών της σταυρικής Του θυσίας;
1. Με το βάπτισμα. Το βάπτισμα αποτελεί συμμετοχή στον θάνατο και την Ανάσταση του Κυρίου. Όταν τριττώς καταδύεται και τριττώς αναδύεται ο άνθρωπος από την κολυμβήθρα, την «κοιλιά» της Εκκλησίας, συμμετέχει στον θάνατο και την Ανάσταση Εκείνου. Με τη συμμετοχή του αυτή καθαρίζεται, «πεθαίνει», από κάθε αναγκαστική ροπή αμαρτίας και βγαίνει νέος, αναστημένος άνθρωπος. Ο Χριστός γεννιέται μέσα του και γίνεται μέλος του σώματός Του. «Πραγματικά, το βάπτισμά μας σημαίνει πώς συμμετέχουμε στον θάνατο και στην ταφή του Χριστού. Κι όπως ο Πατέρας Θεός με τη δύναμή Του ανέστησε τον Χριστό από τους νεκρούς, το ίδιο κι εμείς μπορούμε να ζήσουμε μία νέα ζωή. Όπως δηλαδή ενταχτήκαμε οργανικά στο σώμα του Χριστού με μία πράξη που συμβολίζει συμμετοχή στον θάνατό του, έτσι θα συμμετάσχουμε πραγματικά και στην ανάστασή Του» (Ρωμ. 6, 4-5).
 2. Με τη θεία Κοινωνία. Η μετοχή του ανθρώπου στον Σταυρό δεν σταματά με το βάπτισμα και το συνακόλουθο βεβαίως χρίσμα. Συνεχίζεται διαρκώς με την εν μετανοία μετοχή του πιστού στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Διότι η Θεία Ευχαριστία προσφέρει τη διακράτηση και την αύξηση της χάρης του Θεού, που εισήλθε στο βάθος της ψυχής διά του βαπτίσματος. Έτσι χωρίς το σώμα και το αίμα του Χριστού ο πιστός αδυνατίζει και μαραίνεται πνευματικά, που σημαίνει ότι οι δωρεές του Σταυρού με την Θεία Ευχαριστία ανανεώνονται και πολλαπλασιάζονται.
Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος μιλώντας για τη Θεία Ευχαριστία τονίζει τον σταυροαναστάσιμο χαρακτήρα αυτής: «Όταν προσίης τω φρικτώ ποτηρίω, ως απ’ αυτής πίνων της πλευράς, ούτω προσίης», όταν προσέρχεσαι δηλαδή στο φρικτό ποτήριο, να προσέρχεσαι σαν να πίνεις από την ίδια την πλευρά του Σωτήρος.
 3. Με τον αγώνα για πνευματική ζωή. Ο Χριστιανός δεν γίνεται πνευματικός, μέτοχος δηλαδή των δωρεών του Πνεύματος του Θεού, μόνο με τη συμμετοχή του στα μυστήρια. Μία τέτοια θεώρηση θα έδειχνε ότι η σωτηρία είναι αποτέλεσμα μόνο της χάρης του Θεού χωρίς την ανθρώπινη συνέργεια. Γίνεται και με τον αγώνα του για τήρηση των εντολών του Χριστού. Η τήρηση των εντολών, κυρίως της πίστεως στον Χριστό και της αγάπης στον συνάνθρωπο, τον καθιστά «ανοιχτό» στη χάρη του Θεού και του δημιουργεί τις συνθήκες ορθής μετοχής του στα μυστήρια. Η τήρηση όμως αυτή δεν είναι εύκολη. Απαιτεί σκληρό αγώνα κατά των παθών και των αμαρτιών, ακόμη δε και κατά του αρχεκάκου διαβόλου, που μας πειράζει μέσω των παθών. Έτσι η πνευματική ζωή αποτελεί κυριολεκτικά «μάτωμα» της ψυχής, δόση αίματος, κατά το «δος αίμα και λάβε Πνεύμα», μ’ ένα λόγο κατανοείται ως συσταύρωση με τον Χριστό. «Ει τις θέλει οπίσω μου έρχεσθαι, απαρνησάσθω εαυτόν και αράτω τον σταυρόν αυτού καθ’ ημέραν και ακολουθείτω μοι» (Λουκ. 9, 23).
 Ο Σταυρός του Χριστού αποτελεί τη σωτηρία μας. Αυτός είναι η ωραιότητα της Εκκλησίας και η καθέδρα της ορθοδόξου θεολογίας. Κατά τον υμνογράφο «Σταυρός ο φύλαξ πάσης της οικουμένης, Σταυρός η ωραιότης της Εκκλησίας, Σταυρός βασιλέων το κραταίωμα, Σταυρός πιστών το στήριγμα, Σταυρός αγγέλων η δόξα και των δαιμόνων το τραύμα». Δεν έχουμε παρά να Τον ζούμε καθημερινά με τον τρόπο που είπαμε. Η καθημερινή διαπίστωσή μας θα είναι η συνεχής μεταμόρφωσή μας, όχι από πλευράς ασφαλώς φύσεως, αλλά από πλευράς τρόπου ζωής. Με τον τρόπο αυτό θα ανήκουμε και εμείς σε εκείνους που χαρμονικά θα προσμένουν το «σημείον» του Υιού του ανθρώπου, τον Σταυρό, όταν ως σύμβολό Του θα εμφανιστεί κατά τη Δευτέρα Του Παρουσία.
 
 Πρωτοπρεσβυτέρου Γεωργίου Δορμπαράκη